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Lorsque Paul meurt, le paulinisme a quasiment perdu la bataille. Condamné à
l’inactivité par l’emprisonnement des dernières années de sa vie, l’apôtre
n’a pas réussi
à faire triompher ses idées. Ses frères de Jérusalem l’ont abandonné,
sans doute parce
que la rupture avec le judaïsme qu’il proposait paraissait encore trop importante. Ceux
de Rome ne semblent pas l’avoir soutenu, soit qu’ils aient été fâchés
de voir arriver ce
missionnaire qui prétendait régenter leur foi, soit qu’ils aient appartenus eux aussi à une
mouvance proche du judaïsme. Enfin, l’offensive judaïsante dont il a fait l’objet
a
fortement contribué à le marginaliser et à faire de la tendance paulinienne un courant
minoritaire au sein des communautés chrétiennes. Stratégiquement, il a perdu la partie. |
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Sa mort a dû passer quasiment inaperçue dans les persécutions
que subit le
christianisme des années 60. La première génération des grands apôtres disparaît :
Pierre meurt martyr vers 68, Jacques, « évêque » de Jérusalem est
assassiné en 62.
Les chrétiens souffrent. La communauté de Rome connaît la persécution de Néron,
déclenchée après l’incendie de Rome. Celui-ci, nous dit Tacite, pour calmer la foule
l’accusant d’avoir mis le feu, « supposa des coupables » (Annales xv, 44, 2) : les
chrétiens. La communauté de Jérusalem, quant à elle, subit de plein fouet les
conséquences de la révolte déclarée par les Romains aux Juifs après leur soulèvement
de 66. Ces derniers, en effet, las d’être soumis à l’occupant romain, las des exactions
des différents gouverneurs, et excités à la sédition par des nationalistes zélotes
qui
prétendirent prendre le pouvoir à Jérusalem, causèrent une réaction violente
des
Romains qui firent marcher leurs armées sur Jérusalem, y mirent le siège, prirent la
ville en 70 et détruisirent le Temple.
La destruction du Temple engendra une situation nouvelle. Les chrétiens,
comme
nous l’apprend Eusèbe de Césarée, fuirent Jérusalem dès le début
du conflit :
« Le
peuple entier des fidèles de l’Église de Jérusalem migra avant le début de
la guerre
hors de la ville, sur l’oracle que donnèrent certaines personnes très saintes divinement
inspirées, et on leur ordonna d’habiter une ville d’outre-Jourdain du nom de Pella :
tous ceux
qui croyaient en Christ, abandonnant Jérusalem, transportèrent leur siège à Pella. »
(Eusèbe,
Histoire Ecclésiastique, iii, 5.)
Les Juifs, quant à eux, durent apprendre à vivre sans le Temple. La
renaissance de
la religion provint d’un vieux rabbin pharisien de Jérusalem, Yohannan ben Zakkaï, qui
obtint des Romains de fonder une école juive à Yavné (Jamnia), située à une
quarantaine de kilomètres de Jérusalem. Son école connut très vite un succès
considérable et ce fut grâce à elle que le judaïsme ne mourut pas. La contrepartie
de
cette survivance ne tarda pas à se faire sentir : toutes les tendances étrangères
au
pharisaïsme disparurent car elles furent impitoyablement traquées.
Ce changement doctrinal majeur du judaïsme fut très important pour
les chrétiens.
Les synagogues juives de la Diaspora, qui n’avaient pas connu de persécution, furent
bientôt envahies de pharisiens qui réclamaient une allégeance à la nouvelle forme
de la
religion juive. Ces missionnaires chargés de « reprendre en main » les communautés
juives ne pouvaient pas s’accommoder de la situation floue dans laquelle se trouvaient
les chrétiens vis-à-vis des pratiques du judaïsme, quoiqu’elle eût été
tolérée jusqu’alors :
ou bien il fallait pratiquer la Loi dans son intégralité en reconnaissant que le Messie était
encore à venir, ou bien il fallait partir. Le christianisme se voyait privé de ses appuis
dans les synagogues et se retrouve désorienté. |
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Au cours des années 80, le christianisme sort de la crise qu’il a connue
pendant dix
ans, et connaît un regain de combativité en tentant une offensive sur les synagogues.
Deux tactiques sont essayées pour se concilier les Juifs et les gagner à ce qui apparaît
de plus en plus comme une nouvelle religion. La première est celle que manifeste
l’Épître de Jacques, qui condamne une forme affadie du paulinisme affirmant que
les
œuvres (les actes) ne sont rien, que la foi est tout. Peu importe ce que je fais, pourvu
que j’aie la foi ; telle est l’erreur que condamne Jacques. Ce faisant, il tente
de donner
une certaine « respectabilité » aux chrétiens pour se concilier les pharisiens
qui
triomphent dans les synagogues. Voyez, dit-il, nous ne sommes pas tellement éloignés
de vous, et nous pouvons nous comporter comme d’authentiques Juifs ! La tactique est
conciliatrice. Au contraire, l’Évangile selon Matthieu, adopte une stratégie de
séparation : les Juifs sont très violemment condamnés, en particulier les « scribes
et
pharisiens hypocrites » qui sont vigoureusement dénigrés dans le chapitre 23. Le
but
est de rallier au christianisme tous les Juifs qui ne s’accommodent pas du triomphe de
la « ligne » de Yavné.
Petit à petit, les Églises pauliniennes font entendre leur voix à
leur tour en tentant à la
fois de rendre à leur apôtre une stature prestigieuse et de fournir à son message une
respectabilité. La première œuvre que nous ayons conservée de cette tentative est
l’ensemble constitué par l’Évangile selon Luc et les Actes des Apôtres,
que l’on attribue
également à l’évangéliste Luc. Ces deux ouvrages poursuivent le même but :
donner
une narration cohérente du passage qu’effectue le christianisme d’un enracinement juif
à une évangélisation des païens. La figure de Paul se dégage des Actes, mais
elle est
précédée de celle de Pierre, pour bien montrer que les deux apôtres ont travaillé
de
concert. De manière générale, les divergences entre Paul et le judaïsme sont
gommées : à aucun moment la rupture avec l’Église-mère de Jérusalem
n’est
consommée, à aucun moment il n’est fait écho aux tentatives de contre-prédication
menées par des missionnaires de la cité sainte. À certains points stratégiques de
la vie
de Paul, la fidélité aux autres apôtres est soulignée : lors de la vocation,
Ananie
« enregistre » le revirement de l’ancien persécuteur et le fait entrer
dans la nouvelle
communauté ; lors du concile de Jérusalem, on parvient à un accord ; lors du
dernier
passage de Paul à Jérusalem, les Anciens lui donnent de précieux conseils pour le
sauver ; lors de l’arrivée à Rome, les chrétiens de la ville lui font cortège.
La figure
dominante est celle d’un Paul qui n’a jamais renié son judaïsme ; les Églises
pauliniennes, a fortiori ne diffèrent pas véritablement des autres : ce sont des
gens
fréquentables.
Plus le temps passe, plus les disciples de Paul prennent de l’assurance
et
s’organisent. Sous le nom de leur apôtre, ils font paraître une série de lettres,
les épîtres
pastorales, c’est-à- dire les deux lettres à Timothée et l’Épître à Tite. Malgré l’artifice
littéraire de la pseudonymie, il n’est pas difficile de décrypter les destinataires de
la
lettre : les jeunes communautés pauliniennes, mais aussi les communautés
chrétiennes anciennes qui ont été chassées de la synagogue et qui connaissent des
difficultés d’organisation. Les pastorales sont en effet constituées de conseils
« techniques » pour organiser une communauté et de petites notations destinées à
glorifier Paul.
Mais l’activité ne se borne pas à des questions structurelles :
les Églises
pauliniennes développent toujours davantage la théologie du maître. Le condensé
de
cette théologie est représenté par l’Épître aux Éphésiens et
son « double » l’Épître aux
Colossiens. La première partie (Ép 1–3) présente le programme de Paul – l’union
d’Israël et des païens dans le Christ – comme déjà réalisé.
En effet, accentuant la
conviction de Paul, l’Épître annonce que dès aujourd’hui, tous les hommes sont
sauvés
dans le Christ. La différence entre les païens et les Juifs n’est donc plus pertinente.
La
Loi présentée comme une véritable barrière, un mur infranchissable entre les deux
peuples, vient de tomber. Le lecteur de l’Épître aux Éphésiens se trouve au
point
d’aboutissement final de l’évolution paulinienne. Il n’y a désormais qu’une
seule Église,
celle des chrétiens, qui regroupe en son sein Juifs et païens. Elle est bien ce corps dont
le Christ est la tête ou – seconde image – sa fiancée bien-aimée.
« Rappelez-vous
donc qu’autrefois, vous les païens – qui étiez tels dans la chair, vous qui
étiez appelés “prépuce” par ceux qui s’appellent “circoncision”, … d’une opération pratiquée
dans la chair ! rappelez-vous qu’en ce temps-là vous étiez sans Christ, exclus de
la cité
d’Israël, étrangers aux alliances de la Promesse, n’ayant ni espérance ni Dieu
en ce monde !
Or voici qu’à présent, dans le Christ Jésus, vous qui jadis étiez loin, vous êtes devenus
proches, grâce au sang du Christ. Car c’est lui qui est notre paix, lui qui des deux peuples
n’en
a fait qu’un, détruisant la barrière qui les séparait, supprimant en sa chair la
haine, cette Loi
des préceptes avec ses ordonnances, pour créer en sa personne les deux en un seul Homme
Nouveau, faire la paix. » (Ép 2, 11-15)
Or c’est Paul, qui est le ministre de ce « mystère » :
c’est lui qui est chargé de
l’annoncer (Ép 3). La seconde partie exhorte les chrétiens à se conformer au corps
du
Christ : ici encore, il s’agit d’une évolution de la théologie paulienne. Le
Christ, peu à peu
devient transcendant. Alors que dans les épîtres authentiques, il participait pleinement à
l’humanité, il en est désormais le chef, la Tête du Corps, au ciel pour la gloire éternelle.
Enfin, dernier témoin de cette vitalité de l’Église paulinienne,
les épîtres du fondateur
sont peu à peu organisées en recueil. On date de cette époque le rassemblement des
écrits de Paul, comme le montre la Seconde Épître de Pierre (2P 3, 15-16). L’usage
que
l’on compte en faire est double : d’une part, il s’agit de garder trace de la théologie
et de
la manière de faire du fondateur, d’autre part, le collationnement permet de donner des
informations sur la place de la tendance paulinienne au sein du christianisme : les
curieux ne manquent pas dans l’Empire pour la nouvelle religion et les autres Églises
commencent à reconnaître la spécificité du paulinisme. |
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Les successeurs de Paul ont peu à peu construit une image de l’apôtre :
elle nous
renseigne vivement sur l’empreinte qu’a laissée le Juif de Tarse sur ses contemporains.
Paul, avant tout, est vu comme l’apôtre par excellence. Alors
que dans ces lettres, il
évite soigneusement d’apparaître comme l’unique messager du Christ, même lors
des
crises majeures avec les Galates et avec les Corinthiens, les écrits de la tradition
paulinienne font comme s’il n’en existait aucun autre : la Première Épître
de Clément,
datée du début du iie
siècle le nomme « bienheureux apôtre Paul » (I Clément xlvii, 1)
tandis qu’Ignace d’Antioche parle d’un homme « saint, éprouvé, bienheureux »
(Ignace,
Éphésiens 12, 1). Concomitante à cette image, celle du missionnaire : Paul
est apparu
comme un évangélisateur hors pair, réalisant des conquêtes exceptionnelles. On a
vu
que l’auteur des Actes en fait un homme qui convertit des régions entières de l’Asie
mineure et de la Grèce. Les Pastorales vont plus loin : « Le Seigneur, lui, m’a
assisté et
m’a rempli de force afin que, par moi, le message fût proclamé et qu’il parvînt
aux
oreilles de tous les païens. » (2Tm 4, 17). Tous les païens… la mission paulinienne
se
déploie à l’échelle du monde.
Issue de cette figure exemplaire de l’apostolicité, une seconde figure
peut se mettre
en place, celle du maître fondateur, père de communautés. Le style de l’Épître
aux
Éphésiens se rapproche du style impératif du maître écrivant à ses élèves,
au détriment
de la sollicitude paternelle habituelle à Paul :
« À
vous, ce n’est pas ainsi qu’on vous a enseigné le Christ, si du moins vous l’avez
entendu dans une prédication et un enseignement selon la vérité qui est en Jésus. »
(Ép 4, 20-
21.)
Cette épître est écrite dans le droit fil de la tendance esquissée
par les Actes des
Apôtres. L’allocution aux anciens de Milet, par exemple, ressuscite la tradition des
discours de patriarches, comme celui de Moïse qui, sentant la fin proche, donne en
maître les derniers conseils, l’ultime sagesse de sa vie.
« Faites
attention à vous et à tout le troupeau dont l’Esprit Saint vous a établis surveillants
[ἐπισκόπος = « évêque »]
pour paître l’Église de Dieu, qu’il s’est acquise par son propre sang.
Je sais, moi, qu’après mon départ des loups rapaces entreront, qui n’épargneront
pas le
troupeau, et que de vos propres rangs se lèveront des hommes aux discours pervers pour
entraîner les disciples à leur suite. C’est pourquoi soyez vigilants, en vous rappelant
que,
pendant trois ans, je n’ai cessé, nuit et jour, de reprendre avec larmes chacun d’entre
vous. »
(Ac 20, 28-31.)
Troisième avatar du Paul après Paul : celui du persécuteur
auquel Dieu fait grâce et
qui devient persécuté. L’apôtre est érigé en témoin de la puissance
de Dieu, qui
convertit et qui donne le courage de supporter les épreuves. On a déjà vu que le récit
des Actes insistait sur cet aspect de la miséricorde de Dieu, que l’on ne trouvait pas à
ce degré dans les épîtres authentiques. Les pastorales font encore un pas de plus en
clarifiant la situation :
« Je
rends grâces à celui qui m’a donné la force, le Christ Jésus, notre Seigneur,
qui m’a
jugé assez fidèle pour m’appeler à son service moi, naguère un blasphémateur,
un
persécuteur, un insulteur. Mais il m’a été fait miséricorde parce que j’agissais
par ignorance,
étranger à la foi ; et la grâce de notre Seigneur a surabondé avec la foi et
la charité qui est
dans le Christ Jésus. » (1Tm 1, 12-16.)
Le portrait est plutôt peint à charge pour l’apôtre et fait
ressortir par différence la
puissance de la grâce de Dieu. Un nouveau motif apparaît : l’action par ignorance,
qui
n’était absolument pas présente dans les épîtres authentiques. Véritable
réceptacle de
la grâce, Paul est celui qui triomphe également des épreuves par cette grâce. Le
thème
connexe est celui de la fermeté devant les épreuves :
« Souviens-toi
de Jésus Christ, ressuscité d’entre les morts, de la race de David, selon
mon Évangile pour lequel je souffre jusqu’à porter des chaînes comme si j’avais
commis des
crimes. Mais la parole de Dieu n’est pas enchaînée. C’est pourquoi j’endure
tout pour les élus,
afin qu’ils obtiennent le salut qui est dans le Christ Jésus avec la gloire éternelle. »
(2Tm 2, 8-
10)
« Souviens-toi de Jésus Christ ! », « La
parole de Dieu n’est pas enchaînée ! », sur
ces slogans se bâtiront les représentations de Paul pendant des siècles : un apôtre
dur,
inflexible, pourvu d’une longue barbe, vêtu d’un ample manteau, tenant à la main
une
épée, son attribut principal. Pourquoi une épée ? Certains y voient l’image
du passé de
persécuteur, de la violence omniprésence dans la vie de l’apôtre. D’autres
la prennent
pour l’emblème des souffrances qu’il dut affronter. Les derniers, remémorant un
passage de l’Épître aux Éphésiens, y lisent l’emblème de la parole
de Dieu : « Recevez
le casque du Salut et le glaive de l’Esprit, c’est-à- dire la Parole de Dieu. »
(Ép 6,
17.) Acérée et tranchante, elle distingue les croyants, sépare les damnés des
sauvés,
détruit de sa lame les ennemis du Christ. Un apôtre violent, un prédicateur fougueux,
un
martyr de la foi, voilà ce que la culture chrétienne a choisi de retenir après la mort
de
Paul.
Une exception toutefois : Rembrandt. Le voici dans sa prison, le regard
dans le
vague, vieillard exténué et méditatif, préoccupé par le sort de ses Églises
depuis son
cachot. Ou ailleurs : un livre sur les genoux, il vient d’annoter de son crayon les
Écritures, à moins qu’il ne compose encore une de ses lettres. Le visage est ridé,
l’expression tendue, comme si la juste formule se dérobait, comme si l’expression
heureuse qui rallierait les Églises s’échappait.
Et de fait, il y a bien deux Paul. Le petit homme fougueux au magnétisme étonnant,
qui convertit les Asiates puis les Macédoniens, les Galates, les Corinthiens, et le chef
d’Église soucieux, enchaîné, qui sait d’avance qu’il a perdu la partie
contre les
judaïsants malgré sa certitude d’avoir raison de se tourner vers les Nations, et qui
supplie ses communautés de se laisser réconcilier avec Dieu. Deux Paul, deux
compréhensions de la victoire de l’Évangile aussi. Pour les uns, il est une puissance
de
Dieu qui se dévoile dans les manifestations spectaculaires, les conversions, les genoux
pliés et la tête courbée. Pour les autres, il est l’ultime dignité de la faiblesse
qui se sait
mourir et qui espère encore, une lumière dans la tourmente pour porter la bonne
nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs la délivrance et rendre aux aveugles la vue,
renvoyer libres les opprimés, soigner les cœurs brisés, proclamer une année de grâce
du Seigneur.
Le Livre des Actes est refermé depuis longtemps et le dernier mot de
l’Épître à
Philémon résonne encore, la tête est pleine des images de cette époque apparemment
proche, les asphodèles de Jérusalem, les pommiers de Macédoine, les petits chardons
du Taurus s’éloignent, les conflits, les aspirations, le bruit des victoires se taisent. Il
est
temps de fixer le lointain et d’interroger la pâle figure qui se hâte sur le chemin d’Éphèse
à Philippes.
Était-ce un docteur ? Certaines épîtres sont toutes de
premier mouvement, mal
construites, peu cohérentes, incomplètes. D’autres sont lumineuses, subtiles,
maîtrisées. Paraissant dédaigner la rhétorique, leur auteur est le premier à
l’utiliser.
Condamnant la philosophie, il se fait lui-même philosophe et dialecticien pour
convaincre les Romains, persuader les Corinthiens, rassurer les Thessaloniciens,
conforter les Philippiens. À coup sûr, il ne parle pas à la dévotion populaire ;
on en fait
plutôt la figure de l’homme d’action ou de l’intellectuel. Oublié dès
sa mort, il est
redécouvert par les docteurs de l’Église des iiie et ve siècles.
Le subtil saint Augustin en
fait son maître et il préside tous les conciles et toutes les controverses. Le Moyen Âge
l’ensevelit une seconde fois sous l’imposante figure de Pierre et il faut attendre Luther
et
le protestantisme pour qu’il retrouve une « seconde jeunesse » aussi bien chez
les
catholiques que chez les protestants.
Était-il un mystique ? Ses discours n’ont rien de l’aimable
poésie d’un saint François,
de l’étonnante pénétration de maître Eckhart, de la touchante simplicité
de sainte
Thérèse : ils sont précis, nets, dépourvus d’élan et de mystère.
Mais quelle est cette
profondeur qui lui fait saisir d’un coup, sans préparation, le mystère de la croix, la
nature
de l’Esprit, le rôle de l’Église ? Comment comprendre que cet homme sûr
de lui et
volontaire fut un jour saisi et, dès lors, ne cessa plus d’avoir des visions et des
révélations ?
Est-il un saint ? Comme il est fier, cassant, emporté ! Ce
petit homme ne saurait être
un saint. Capable des plus grands élans de tendresse, on le voit parfois mesquin, rivé à
ses privilèges, railleur, ironique, dur. Sans cesse, il se défend, se justifie, se disculpe.
Une fois qu’il a une idée, il y tient, et tout l’univers ne l’empêcherait pas
d’avoir raison. Et
pourtant… Le voilà humble et doux avec Philémon, soucieux et paternel avec les
Philippiens, rongé d’une inquiétude de mère avec les Corinthiens. Et justement,
avec les
Corinthiens : n’était-il pas souple, conciliant, polissant les arguments, proposant les
arrangements, pourvu que l’essentiel soit annoncé ? Homme à la personnalité
écrasante, il imposait sa loi, aidé par sa persuasion d’être sans cesse dans le
vrai. Mais
quel magnétisme, quel charme extraordinaire, quel rayonnement hors du commun
parviendront à expliquer qu’il fit tant de conversions ? Homme tendre et inquiet, de
fréquentation charmante, il est soucieux de la vie de ses communautés, souffrant de les
savoir loin de lui, c’est un timide, un petit rhéteur gauche et rougissant qui ne sait pas
faire de grands discours. Traître à son parti religieux, au bord du schisme avec
Jérusalem, il trouve constamment le courage de préserver l’unité, d’annoncer
l’Évangile,
de poursuivre sa tâche : expliquer au monde et à lui-même que le christianisme est
bien
une religion et pas une énième réforme du judaïsme. Et bien plus qu’une religion :
une
rencontre avec le Christ, Dieu incarné. |
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1. AVANT SA VOCATION
