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Autant les cinquante premières années de Paul – sa jeunesse pharisienne,
sa vie de
nouveau converti chrétien, sa maturité de missionnaire d’Antioche – sont enveloppées
de suppositions et de mystère, autant les sept années allant de sa Première Épître
aux
Thessaloniciens à sa captivité à Jérusalem (50/51 à 57/58) sont essentielles.
La figure
de Paul qui s’est transmise au cours des siècles est tout entière entée sur ce septennat.
De cette période datent les lettres sûrement de la main de Paul :
Première Épître aux
Thessaloniciens (que nous venons de voir), Épître aux Galates, Première et Seconde
Épître aux Corinthiens, Épître aux Philippiens, Épître aux Romains, Épître à Philémon. À
cette période remonte également l’évolution la plus remarquable de la carrière
chrétienne de Paul : son passage de la théologie d’Antioche encore tout imprégnée
de
judaïsme à une compréhension personnelle du christianisme. Et, de la Première Épître
aux Thessaloniciens, une épître de missionnaire soucieux de la tenue d’une de ses
Églises, à l’Épître aux Romains, réalisant une synthèse de la pensée
de l’apôtre, on
assiste peu à peu à l’émergence d’une compréhension autonome du christianisme.
Cette période fut l’invention du paulinisme.
Quels furent les facteurs de cette transmutation ? Sans aucun doute le contact
avec
le monde grec et la pensée hellénistique. Paul était un missionnaire osant se colleter
avec un univers culturel différent du judaïsme et prenant le risque d’exprimer les
contenus de l’un dans les représentations culturelles de l’autre. Alors que le judaïsme
reportait au dernier jour la tâche d’agréger les païens au culte de Dieu, Paul résolut
de
définir l’adaptation concrète de cet évangile au monde gréco-romain.
Il est impossible de dater précisément cette résolution, mais
peut-être l’expérience de
Galatie joua-t-elle un rôle fondamental. Obligé de s’arrêter en Galatie pour une
maladie,
Paul se retrouve parmi ceux que le monde civilisé désigne comme des sauvages.
Furent-ils hostiles ? Bien au contraire : ils accueillirent l’apôtre avec empressement.
Bien plus, alors qu’ils n’étaient pas juifs, ils se convertirent bientôt à
la prédication de
Paul. L’excellence de leur foi fut ratifiée par de nombreuses manifestations spirituelles,
preuve, selon l’apôtre que Dieu agréait leur conversion.
Pour le juif de Tarse, l’expérience de Galatie remettait en cause bien
des idées
reçues. Les Galates n’avaient jamais connu la Loi : ils recevaient la foi, directement,
sans l’entremise des préceptes transmis par Moïse. Serait-ce que la Loi n’était
pas
nécessaire. |
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Pour saisir l’ampleur de ce bouleversement, il convient de revenir en arrière, à la
naissance du christianisme au sein de la religion juive. Celle-ci a évolué au cours des
deux mille ans qui nous séparent de l’époque de Paul et, en outre, le message chrétien
l’a interprétée et parfois mal comprise lorsqu’il a eu à s’en distinguer. |
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Le fondement de la religion juive est de reconnaître la distance infinie
qui sépare Dieu
de sa créature. L’homme, un être faible et misérable, dont la finitude fait disproportionné
à l’infinité divine, ne saurait entrer directement en contact avec son Créateur :
il n’a pas
de mérite propre pour le faire. Aussi, pour avoir le droit de paraître devant Dieu –
ce que
le judaïsme exprime par l’expression être juste – il a besoin d’un secours
extérieur, qui
ne peut lui être fourni que par Dieu lui-même : la justice ou la sainteté. Ne peut
avoir
rang devant Dieu que ce qui est « imprégné » de sainteté.
Pour être saint, il faut d’abord renoncer à son appartenance à
la sphère « terrestre »,
se détacher du monde quotidien : la première étape est de séparation. Ensuite,
il faut
passer soi- même dans la sphère divine : la seconde étape est de justification.
Plusieurs solutions étaient possibles pour franchir les deux étapes :
faire l’usage de
drogues, de pratiques magiques ; se substituer à des êtres intermédiaires entre
l’homme et Dieu capables de paraître devant lui ; pratiquer une ascèse du corps,
de
l’esprit ; décider, enfin, de ne jamais entrer en contact avec la divinité en l’enfermant
dans des espaces sacrés et en l’amadouant par des offrandes. Toutes ces solutions,
qui ne sont ni exhaustives ni exclusives, furent adoptées à des degrés divers par les
peuples entourant Israël ou même par le peuple juif lui-même lorsqu’il s’adonna à
l’amalgame de religions que la Bible nomme « idolâtrie ». Mais la solution
proposée par
la religion juive pour s’entourer de sainteté fut différente : Israël élit
une solution rituelle.
Pour paraître devant Dieu, il faut obéir à une Loi fournie directement
par lui. Cette Loi
préside aux deux étapes dont on vient de parler. D’une part, elle assigne les règles
de
séparation que le croyant doit adopter : les règles de pureté jouent ce rôle
en l’obligeant
à manger des viandes tuées selon un certain rituel, en lui interdisant la consommation
de certains animaux, en lui imposant de purifier certaines parties du corps ou de la
maison. D’autre part, elle oriente toute la vie du croyant, pour la soustraire dans son
entier aux éléments terrestres et ainsi, en quelque sorte, la sacraliser.
Dans l’idéal, le Juif doit régler le moindre de ses actes en vue
de Dieu pour accomplir
à la perfection cette transition de la sphère du terrestre à la sphère du sacré.
Dans la
pratique, il doit composer avec les contraintes du monde profane, ce qui explique à la
fois le goût des Juifs à discuter la Loi, leur utilisation d’une « loi orale »
pour régler les
cas pratiques, et la affrontement entre certaines écoles juives : c’est précisément
sur la
question de savoir si cette transition doit être accomplie par tous les Juifs pendant toute
leur vie que les pharisiens se séparèrent.
Jésus n’a jamais remis en cause la Loi juive dans son ensemble. S’il
s’est dressé
contre elle, c’est pour prévenir le risque d’institutionnalisation qu’elle comportait :
croire
qu’il suffisait, pour « être en règle » avec Dieu, d’accomplir
les rites et de respecter les
séparations requises. En cela, il ne diffère pas des prophètes qui tonnaient contre le
formalisme des croyants. |
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Autre trait de la religion juive pratiquée par une grande partie des Israélites
de cette
époque : le messianisme ou attente du Sauveur. Cette espérance provient directement
de la situation politique du pays : depuis la prise de Jérusalem en 576 av. J.-C., Israël
n’est plus indépendant. À partir de l’Exil à Babylone qui s’ensuivit,
et sous l’impulsion
des prophètes, certains milieux juifs (dont les pharisiens) en sont venus à penser que
surgirait un Messie, un nouveau roi pour Israël consacré par Dieu, qui restaurerait le
pays et établirait à jamais son empire sur le monde. En recevant ce Messie comme leur
souverain, les Juifs connaîtraient enfin ce retour en grâce qu’ils espéraient depuis
leur
punition – cette défaite et cet asservissement qu’ils connaissaient depuis le vie
siècle
avant notre ère.
Or, pour les chrétiens, le Messie est Jésus, mais, selon, eux, il faut
entendre ce mot
dans un autre sens. Jésus n’est pas seulement le Messie guerrier, général en chef
des
armées victorieuses d’Israël, qu’attendaient les autres Juifs : il est aussi
un Sauveur qui
délivre les hommes de l’emprise de la Mort. À ses débuts, le christianisme ne se
comprend donc pas comme l’abolition de la religion d’Israël mais comme son
accomplissement, son ultime synthèse. Il s’enracine directement sur le terreau juif et
sur les données fournies par les Écritures. |
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Que faire, dans ce contexte, des convertis issus d’autres religions, comme
les
chrétiens de Thessalonique, jamais entrés dans une synagogue ou les Galates, qui
sortent tout juste du temple de Cybèle ? Deux solutions s’offrent à la jeune
communauté : ou bien considérer que Jésus est la dernière chance offerte au
peuple juif
de se convertir pour trouver rang auprès de Dieu – ce qui revient à rester dans la
logique de l’élection et du messianisme –, et donc trouver un moyen d’intégrer
les
Gentils dans ce peuple, ou alors estimer que Dieu sauve sans acception de personne,
pourvu qu’on croie en Jésus. Adopter cette dernière solution revenait à précipiter
la
rupture avec les Juifs restés fidèles à l’ancienne religion puisque c’était
affirmer
implicitement que la Loi était ni suffisante ni nécessaire.
À vrai dire, le problème ne se posa pas immédiatement en ces termes.
Parmi les
premiers chrétiens, personne ne voulait consommer la rupture avec le peuple juif ; on
se posait plutôt la question de savoir comment faire entrer ces païens au sein d’Israël :
devaient-ils obéir à la Loi comme tous les Juifs ou pouvait-on considérer que la seule
foi
en Jésus Christ et donc en l’accomplissement des Écritures faisait office
d’appartenance à la communauté ?
La rupture naquit en fait dans un second temps. L’évangélisation
commença dans
les synagogues et non chez les païens : la question ne se posait pas. Puis, même
lorsque les païens se convertirent, la difficulté fut mise entre parenthèses par
l’organisation des Églises locales. En effet, puisqu’il n’y avait pas de lieux de
réunion
suffisamment grands pour contenir tous les chrétiens d’une ville, chaque quartier se
réunissait dans une grosse maison. Les Juifs dans des maisons juives, les païens chez
les païens. En outre, le premier christianisme se développa surtout au sein de grandes
villes comme Antioche, Thessalonique ou Corinthe ; des sous-communautés naquirent
et purent coexister sans se rencontrer véritablement.
Des tensions finirent cependant par surgir. Elles se focalisaient autour de deux
points : la circoncision et les questions de nourriture. La circoncision était la marque
première de séparation : une séparation physique, puisqu’un bout du prépuce était
enlevé, qui signifiait une séparation idéologique ; par cette marque, le peuple
juif se
distinguait des autres. Or se faire circoncire était considéré comme une chose honteuse
et dégradante par les gréco-romains qui refusèrent de se plier à ce rituel :
dans une
civilisation de la nudité, on se moque du circoncis dans les gymnases et sur les
palestres. À tel point que les Juifs férus d’inculturation se font refaire le prépuce,
comme
on le lit dans le Premier livre des Maccabées : « Ils bâtirent donc un gymnase à
Jérusalem, comme les nations, se refirent des prépuces et s’éloignèrent de
l’alliance
sainte pour s’associer aux nations. » (1M 1, 14-15.)
Les questions de nourriture se posaient, quant à elles, dans le quotidien
des villes de
l’Antiquité. Il était interdit aux Juifs de consommer de la viande qui n’était
pas casher,
c’est-à- dire sacrifiée rituellement et a fortiori de la viande qui avait été
sacrifiée à des
religions païennes. Que faire lorsque l’on n’était pas dans le voisinage d’une
communauté juive occupée à sacrifier rituellement la viande, et surtout, comment
échapper à la viande sacrifiée aux idoles ? Chaque corps de métiers, chaque
quartier,
chaque ville avait son dieu protecteur, son génie tutélaire avide des fumées
d’holocauste ou du sang frais des immolations. Que l’on soit charpentier, habitant
d’Antioche, citoyen de Corinthe, il était impossible, sous peine d’être frappé
d’exclusion,
d’éviter d’assister au culte et de faire bonne figure au banquet qui s’ensuivait.
Le problème devient plus aigu si l’on sait qu’il se révélait
très difficile de se procurer
de la viande non sacrifiée. Les temples païens faisaient grosse consommation de
taureaux, bœufs, chèvres, volailles ; dans la majorité des cultes, cette viande n’était
pas
détruite mais revendue au marché et dans certaines régions, tout le cheptel passait
d’abord par les temples avant d’être consommé. Comment éviter de manger de
la
viande sacrifiée aux idoles quand le boucher est le victimaire ?
Insensiblement, les premiers chrétiens furent conduits à la crise.
Il est probable
qu’elle fut renforcée par l’arrivée des chrétiens voulant conserver le judaïsme,
des
« judaïsants », qui brûlaient les étapes depuis Jérusalem où
leur parti avait fini par
triompher, pour atteindre la Diaspora et en particulier Antioche, qui, on l’a vu, brillait
plutôt pour son « progressisme » en la matière. Leur prédication
souleva une certaine
agitation et il devint urgent de régler le problème : une sorte de synode ou de concile
fut
convoqué à Jérusalem. Il se réunit en 51 ou 52. Les positions en présence sont
reportées dans le tableau ci-après.
Figure 1: les positions en présence |
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Dans le Nouveau Testament, deux passages relatent le déroulement de cette
réunion : Ac 15, 1-34 et Ga 2, 1-10. Ces deux narrations s’accordent à garantir
que le
point de vue libéral, proche de Paul, parut triompher. Ce dernier rappelle que la séance
fut d’abord houleuse :
« Ensuite,
après quatorze années, je montai de nouveau à Jérusalem avec Barnabé, en
prenant Tite avec moi. […]. Mais à cause de ces faux frères d’intrus qui se sont
faufilés parmi
nous pour espionner la liberté que nous avons dans le Christ Jésus, afin de nous réduire
en
servitude… Pas un instant nous ne cédâmes, afin de sauvegarder pour vous la vérité
de
l’Évangile. » (Gal. 2, 1 & 4-5.)
Les « faux frères », qui sont sans doute d’anciens
Juifs plus fidèles à leurs
anciennes croyances que Paul, mènent une attaque en règle contre les slogans de
l’Église d’Antioche : « la liberté dans le Christ Jésus »
et « la vérité de l’Évangile ».
Même si l’épître ne nous fournit pas tout les éléments de la discussion,
il est probable
que ces formules désignaient une certaine interprétation du message du Christ, qui,
comme toute compréhension particulière à un groupe, se donnait pour la « vérité »
et
qui était fondée sur un point de vue plutôt libéral, la « liberté ».
Face aux Antiochiens, les
judaïsants devaient jouer les troubles fête. Heureusement pour Paul, le concile prend
une décision qui va plutôt dans son sens :
« Et
de la part de ceux qui semblaient être quelqu’un – ce qu’ils pouvaient être
ne
m’importe pas, car Dieu ne fait point acception des personnes –, à mon Évangile,
dis-je, les
notables n’ont rien ajouté. Au contraire, voyant que l’évangélisation des incirconcis
m’avait été
confiée comme à Pierre celle des circoncis – car celui qui a fait de Pierre l’apôtre
des
circoncis, a fait pareillement de moi celui des païens – et reconnaissant que la grâce
m’avait
été donnée, Jacques, Képhas, et Jean, qui passent pour des colonnes [de l’Église]
nous
tendirent la main, à moi et à Barnabé, en signe de communion : pour nous les païens,
pour
eux la circoncision. Nous devions seulement penser aux pauvres, ce que j’ai eu grand soin de
faire. » (Gal. 2, 5-10.)
L’« accord de Jérusalem », qui est une conciliation
sur la stratégie d’évangélisation,
que la narration des Actes corrobore, entérine donc la division des champs
d’évangélisation entre Pierre et Paul et demande qu’une collecte soit organisée.
En ce qui concerne le premier point, la possibilité d’un partage entre
les circoncis et
les incirconcis laisse entendre que les notables de Jérusalem reconnaissaient le primat
de la foi sur la Loi et, partant, autorisent la pratique de deux modes d’évangélisation
différents. Un primat mais non une nécessité : nul ne parle ni d’un abandon
de la Loi ni
d’une obligation à vivre « à la païenne ». En outre, il n’est
pas précisé ce qu’il faut
entendre sous les termes de « circoncision » et d’« incirconcis ».
Il ne peut s’agir de
différences géographiques puisque au sein d’une même ville coexistent circoncis
et
incirconcis ; ni de subtilités ethniques, certains peuples non juifs comme les Égyptiens
ayant déjà pratiqué la circoncision. Comme l’apôtre l’indique lui-même,
en signalant la
reconnaissance de la diversité des appels, le concile s’accorde plutôt sur la diversité
des pratiques missionnaires : si certains prédicateurs jugent bon d’instaurer la Loi,
cela
est bon ; si d’autres s’y refusent, cela est bon également.
À techniques missionnaires différentes, apôtres différents :
Pierre et Paul sont
comme les deux têtes de la Mission évangélisatrice. « L’Évangile »
désigne ici une
manière particulière d’annoncer le message de Jésus. Barnabé, quoique présent,
reste
un peu dans l’ombre, preuve de l’ascension de Paul. Même si notre source est le
principal intéressé, ce dernier n’aurait pas osé s’attribuer ainsi un rôle
tellement
prépondérant s’il n’avait déjà pris une sorte d’autonomie. Face à
Pierre qui représente
non pas la réaction conservatrice, mais le modèle initié par Jésus – il est
simplement
resté ce qu’il a toujours été : un Juif humble qui parlait aux Juifs, remarqué
par la faveur
du Seigneur –, un nouveau propagateur de la Foi se dresse. Paul, héraut de
« l’adaptation » aux groupes non-juifs.
Alors que ces deux tendances sont autorisées à coexister, une subtile
hiérarchie
existe entre elles. La collecte (« penser aux pauvres ») pour l’Église
de Jérusalem
impose à l’une d’être créditrice de l’autre : les Églises pauliniennes
devront se soucier
de leur Église de fondation. La collecte joue le rôle d’hommage d’une Église-fille à
l’Église-mère et reproduit le tribut que versaient les colonies d’une ville grecque à leur
cité d’origine, quand bien même cette mère- patrie aurait perdu de sa richesse.
La demande n’a pas qu’une visée politique ; la demande de
collecte est aussi
extrêmement utile. D’une part, elle souligne la solidarité entre les communautés :
c’est
la même Église qui malgré la différence des pratiques et des recrutements s’étend
d’un
bout du monde à l’autre. D’autre part, elle sert à faire subsister une Église
plutôt
misérable. Les grandes fêtes juives attiraient en effet à Jérusalem beaucoup de
pauvres ; il était d’usage de faire des aumônes généreuses à ces
occasions, dont tout
un petit peuple profitait – certains en faisaient même profession. Or, c’est parmi cette
classe de la société que se recrutaient de nombreux chrétiens. Le trouble de la société
juive face à la montée en puissance de cette nouvelle doctrine avait tari les aumônes
et
privé ces nécessiteux de leur moyen de subsistance.
Voilà donc Paul chef de mission… Le succès semble bien facile.
Certes, cet accord
fut dicté à certains par un véritable esprit de communion ; le spectre de la division
effrayait ceux qui se souvenaient du commandement nouveau du Christ, s’aimer les
uns les autres. Il n’est pas impossible toutefois, que des considérations plus politiques
soient intervenues. Depuis les émeutes de 38 à Alexandrie, qui provoquèrent
l’ambassade du philosophe Philon auprès de l’empereur Caligula, l’antisémitisme
se
propageait : en 41, Claude expulsait les Juifs de Rome et, partout dans l’Empire, les
légats, les gouverneurs, les proconsuls avaient durci leur attitude. Intégrer à un peuple
persécuté des citoyens grecs et romains n’était pas une mesure des plus opportunes :
quelle loyauté attendre d’eux ? Et quelles préventions l’obligation d’entrée
dans le peuple
juif ne risquait-elle pas d’engendrer !
Personne, enfin, ne se doute de l’ampleur qu’est susceptible de prendre
une mission
où le judéo-christianisme ne peut plus être compris comme la norme. |
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Tout n’est pourtant pas gagné pour Paul. Alors qu’il est revenu
depuis peu à
Antioche, fort de sa victoire à Jérusalem, un incident vient remettre en cause ce bref
succès.
« Quand
Képhas [Pierre] vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu’il s’était
mis dans
son tort. En effet, avant l’arrivée de certaines gens de l’entourage de Jacques, il prenait
ses
repas avec les païens. Mais à leur arrivée, il se déroba et se tint à l’écart,
par peur de ceux qui
venaient de la circoncision. Et les autres Juifs dissimulèrent de concert, si bien que Barnabé
lui-même fut entraîné à feindre. » (Ga 2, 11-13.)
À Jérusalem, le parti judaïsant venait de marquer des points après
le concile, et
malgré lui, et des émissaires avaient été envoyés pour plaider la cause du
judaïsme
strict. Pierre lui-même, qui s’en tenait à l’accord de Jérusalem, fut impressionné
par
cette volte-face et se vit contraint à revenir sur ses pratiques précédentes.
La présentation de Paul, qui explique tout par des raisons psychologiques
et des
faiblesses de caractère, laisse percevoir un revirement de l’opinion générale :
l’helléno-
christianisme demeure compris comme une exception à ce que l’on prend pour une
norme, que le judéo- christianisme veut bien tolérer. Paul est tout bonnement mis en
minorité ; il en tire donc les conséquences, quitte la ville et cherche une autre base
arrière pour ses missions. |
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Les années qui suivent, de 52 à 57 sont décrites dans les Actes
(18, 23 à 21, 17)
sous la forme d’une pérégrination complète que l’on nomme habituellement « troisième
voyage missionnaire ». Paul quitte Antioche par la voie terrestre, remonte en suivant la
côte vers Tarse, gagne la Galatie du Nord et la Phrygie pour finalement s’arrêter à
Éphèse quelque temps. Le récit des Actes le fait poursuivre vers la Grèce et il
est vrai
qu’il continuera par la Macédoine jusqu’à Corinthe. Toutefois, c’est bien à Éphèse qu’il
s’établit. Il fait de la ville le point de départ de ses missions, une seconde Antioche.
Éphèse, à mi-chemin entre l’Europe et l’Asie est un
endroit stratégique pour la
mission paulinienne. Dans les environs se trouvent des cités anciennes et prospères,
susceptibles d’être sensibles à l’évangélisation : Smyrne (Izmir),
Milet, Pergame
(Bergama), Laodicée et Hiérapolis (Pamukkale). Les villes de Galatie sont à quelques
journées de marche, la Macédoine à quelques encablures.
En outre, Éphèse était une ville comme Paul les aimait :
grande et propice à la
prédication urbaine. Elle s’avéra accueillante puisqu’on y trouvait une communauté
qui
avait été baptisée par Jean-Baptiste (Ac 19) : ce dernier leur ayant annoncé
dans sa
prédication la venue du Messie, ils n’étaient pas des fidèles difficiles à
convaincre. Il
n’est d’ailleurs pas impossible qu’ils aient vu eux-mêmes le Christ puisque celui-ci
donna un temps le baptême de Jean le Baptiste (Jn 3, 23).
La ville avait été cédée aux Romains en 133 av. J.-C. par
Attale III, roi de Pergame.
Depuis, elle était comblée de faveurs : un théâtre de 25 000 places y
avait été construit,
de magnifiques aqueducs assuraient l’irrigation et l’eau potable, un temple à César
et
Auguste témoignait de la reconnaissance de la ville pour ses nouveaux maîtres. Placée
entre les montagnes du Koressos (Bülbül Dag) et du Pion (Panayir Dag), Éphèse était
bâtie à flanc de colline, avec de splendides maisons accrochées aux pentes. En
arrivant du port par une voie à propylées, on se trouvait sur le forum en ayant à sa
gauche le temple de Sérapis, à sa droite l’Agora et en face de soi le théâtre.
Si l’on
prenait la route à droite, en direction de l’Odéon et que l’on continuait en sortant
par la
Porte de Magnésie, on parvenait, après une vingtaine de minutes d’une marche
ombragée par des pins et des cyprès, à l’enceinte du fameux sanctuaire d’Artémis,
une
seconde ville (actuellement Selçuk), la ville des prêtres. Célèbre dans tout le
monde
antique, le temple d’Artémis, dont les proportions atteignent le quadruple du Parthénon
d’Athènes, était décoré des œuvres des plus célèbres sculpteurs :
Phidias, Apelle,
Praxitèle et Polyclète sculptèrent des statues. On le considérait comme l’une
des sept
Merveilles du monde, mais il était plus que cela : une banque pour toute l’Asie Mineure,
tant son trésor était considérable, et la Mecque du monde grec, tellement son pèlerinage
était renommé. L’Artémis d’Éphèse, bien loin de l’aimable chasseresse
célébrée par les
poètes d’Athènes, était une déesse de la fécondité qui avait emprunté à Cybèle, une
déesse d’Asie Mineure, et aux déesses mères primitives. On la représentait
le plus
souvent comme une femme massive aux mille seins, signes de sa fertilité. Son image
était célèbre dans toute l’Antiquité, car, comme dans les pèlerinages
modernes, les
pèlerins avaient coutume d’emporter des souvenirs ; statuettes de marbre ou de
bronze, plaques d’argent représentant le temple ou sa déesse, signes de fécondités
et
jusqu’à de petites maquettes finalement fort peu éloignées de nos modernes boules
de
verre représentant Rome, Athènes ou même Le Caire sous la neige.
Paul s’installa donc à Éphèse. Rapidement, il constitua une
communauté florissante,
au point qu’il put songer à changer de technique missionnaire. Alors que lui-même
restait à Éphèse, administrait la communauté, précisait sa théologie et
faisait face aux
problèmes de ses Églises, il envoyait des missionnaires évangéliser les cités
alentour,
auxquelles il ne rendit pas forcément visite. En suivant les routes de l’Empire, selon la
bonne vieille technique, il rattachait à l’Église d’Éphèse toutes celles
d’Asie Mineure :
Colosses et Hiérapolis, Laodicée (on garde le souvenir d’une épître aux Laodicéens),
Tralles, Magnésie, Milet et, sans doute, les villes dont parle Jean dans son Apocalypse ;
Smyrne, Philadelphie, Thyatire.
Pour mener à bien son travail, il s’entoura de collaborateurs. Apollos,
venant
d’Alexandrie, qui évangélisa Corinthe (1Co 1) puis revint à Éphèse pour
seconder Paul
(Ac 18) ; Prisca et Aquilas, un couple rencontré à Corinthe (Ac 18, 2) qui servait
d’éclaireurs à Paul, fondant des Églises domestiques à Corinthe (1Co 16, 19)
puis à
Éphèse (Ac 18, 18) et enfin à Rome (Rm 16, 5) ; Aristarque, identifié avec
un
macédonien converti de Thessalonique (Ac 20, 4) qui suivit Paul à Éphèse puis en
captivité de Jérusalem à Rome (Ac 27, 2) ; Épaphras, originaire de Colosses
(Col 4,
12) ; Épaphrodite, originaire de Philippes (Ph 2, 25) ; Lydie, la Juive de Philippes
négociante en pourpre (Ac 16, 14) ; Onésime, l’esclave converti de Philémon
de
Colosses (Phm). Parmi les plus proches, il faut nommer Timothée, fidèle parmi les
fidèles, converti à Lystres (Ac 16, 1), qui ne cessa d’accompagner Paul tout au long
de
sa vie et d’être l’exécutant des missions délicates. Pendant la première
mission, il resta
à Bérée pour régler les problèmes des Églises macédoniennes (1Th
3, 6) puis rejoint
Paul à Corinthe (2Co 1, 19). Il fut ensuite le principal collaborateur de Paul (Rm 16, 21)
et dut tenter une ambassade épineuse à Corinthe (1Co 4, 17 & 16, 9-11) qui se solde
par un échec. Il suivit Paul en Macédoine (Rm 16, 21) puis à Jérusalem (Ac 20, 4).
Il
faut citer Tite, enfin, le converti d’Antioche, chargé lui aussi des missions diplomatiques,
comme celle d’accompagner Paul au concile de Jérusalem (Ga 2, 1) ou de régler la
crise de Corinthe après l’échec de Timothée (2Co 7, 6-16) et d’y organiser
la collecte
(2Co 8, 16-24).
Chef de la « mission aux incirconcis », fort d’une solide
assise de communautés,
Paul reste toutefois dans une position délicate. Malgré d’indéniables succès
missionnaires, il a été mis en minorité dans la hiérarchie de l’Église
et doit combattre
une contre-offensive judaïsante de grand style qui occupe toutes ses années d’Éphèse. |
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1. AVANT SA VOCATION
